為什麼大學需要同志社團？

(圖片出處：輔大性/別研究社)
為什麼大學需要同志社團？
文／張讀行

很多人一直不知道輔仁大學雖然是天主教學校，校內卻也有同志社團，而且歷史悠久。
最早輔大的同志社團叫做「輔大同好」，經過幾屆分開成輔大同窗會(男同志社團)以及輔大好社(女同志社團)經營。2010年我成為輔大同窗會的社長，那年我大三，
當時輔大同窗會和輔大好社(女同志社)都面臨到一個狀況：
學生荷包淺手頭緊，價格較高的餐消費不起，也會排擠經濟狀況比較不好的同學，我自己也是半工半讀的窮學生，很了解這種狀況，然而窮學生就沒有權利交友嗎？我可不這麼認為。所以當學校附近有比較便宜又可供聚會的簡餐店開幕時，我們就會將聚會地點變更到那家店，希望能讓經濟情況比較不好的同學也能和大家聯絡情感，卻毋須有太大負擔。
但是輔大周邊的商家大多短命，只開幕一學年的，甚至只撐一學期的都有，輔大的同志被迫像遊牧民族，不斷逐便宜實惠的空間而居。我當時有個想法：為什麼異性戀可以成立聯誼、交友社團，甚至在學術性社團調情，同志卻連交友聯誼的空間都不斷被擠壓？於是我決定以「輔大同窗會」的名義向學校提出正式社團的申請。第一關審查社團組織章程，很順利地通過了。但在申請的社團的時候，有社團裡的人告訴我，我可能因此被學校關注，甚至丟掉學籍。以前第二屆的學長甚至來到了週三的社聚跟我討論這件事情。當時高師大的謝臥龍老師和同運前輩祁家威先生都告訴我不一定要將輔大同窗申請成正式社團，他們告誡我，一但地上化，就喪失了某些可以在「無政府」狀態下可以自由舒展的空間。成為正式社團，意味著輔大同窗會得面臨社團評鑑，還有財務上的核銷等問題，甚至公開活動都會被學校監視。但我仍然認為，社會正在改變，同志會走在人群中，不需要隱藏身分的自由戀愛和交友，以及雖然老套但重要的三個字：做自己。
申請正式社團第二關向學校簡報的時候，我被問了以下問題：
「我會不會進到你們社團就被(其他人)歧視？」
「社員的父母會同意他們參加這個社團嗎？」
「你們社團會不會淪為交友的管道？」
課指組的組長甚至問我：「你們何不成立一個志工隊？」
在場中可以明顯的感受到，他們某些人對於同志的恐懼與無知。第二次的審查通過了，然而社團還是沒有成立，因為在最後的校務會議時，社團的申請被天主教背景的副校長否決掉了。我向校方要求觀看會議紀錄，被校方拒絕，我最後收到學校的回應是：
「不符合天主教創校精神」

每個學校都有自己特殊的地域性和政治立場，譬如東吳和東海雖然是基督教學校，
東吳的同志合作社和東海的同伴社都已成立數年，東海教堂甚至舉辦過同志婚禮。
大學的性別社團和同志社團對於同志運動也有貢獻。東華大學的Rainbow Kids同伴社從2011年起已在花蓮舉辦四屆「花蓮彩虹嘉年華」。高師大同志社則是南臺灣第一個成立的性別社團，至今仍致力將性別、愛滋議題甚至其他社會議題帶入校園。我認為無論交友和性別政治，這都是性別社團的重要功能，每個社團因議題而生，組織志同道合，能相互理解的社群。不同學府裡的校園同志要發展出自己一套生存策略，要嘛大方抗爭喊議題，要嘛陽奉陰違到底背地圖生存。而校園裡的性別社團，同志可以自行選擇參不參與，但校園不能沒有，學校也不該阻止其成立。
有人說學校就是社會的縮影，這的確就是我們社會的現況。
社會看似自由開放，但同志的空間和生存權益長期因為位高權重者的保守態度而被打壓。
輔大同窗會在1995年創立，在第一屆、第二屆的當年的保守氛圍下，社團幹部只得在郵局租賃信箱讓新成員報名，當時，輔仁大學的學務長甚至撥電話到社團幹部的家中，這種侵犯隱私的行為仍發生在大學校園。我從輔大畢業之後，持續關心輔大同窗會和輔大好社是否願意「地上化」的消息，我將原本申請社團的資料都備份在隨身硬碟裡頭直到2013年，我聽到當時在好社的秀玲希望能讓社團成立，於是我決定到台北將我的經驗和想法告訴她。從輔大畢業後，我仍然盼望，有天輔大的同志能有自己的社團和社辦，能有更多資源可以運用，以及認識其他校園同志甚至組織社會運動的機會。終於，在2014年，輔大性/別研究社成立了。

如果你再問我為什麼大學需要同志社團，我的回答是：同志需要認同，需要愛和友誼，需要社群。這些是作為一個民主社會的公民，和作為一個人不能被剝奪的、最基本的權益。
而我認為，一個學校當中的性別社團應該要有能夠包容不同性別、不同聲音，甚至容納、擁抱所有汙名的力量。就像家，也應該能有各種不同的形式，無論是跟伴侶、家人和朋友成家，同志運動的目的並不只是結婚，而是能翻轉汙名，讓社會包容更多關係的可能。
10月25日，讓我們擁抱汙名，莫忘初衷。

2014台灣同志遊行http://twpride.org/：「擁抱性／別.認同差異」
時間：2014.10.25(六) 13:00集合、14:00出發
地點：凱達格蘭大道
主辦單位：台灣同志遊行聯盟

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